quarta-feira, 29 de maio de 2013

Magia no dia-a-dia


O ser humano não faz ideia do poder que possui, renuncia a sua condição divina por pura “ignorância”, ou usa seus poderes divinos (o pensamento, a palavra, etc) de forma aleatória, improdutiva, maliciosa e sem nenhum propósito, enquanto poderia canalizar e direcionar isso em pró de sua evolução e de todas as criaturas vivas.
Sidarta Gautama (o Buda mais famoso) dizia que "Luz é igual a Sabedoria e Trevas é ignorância". Nosso mundo está coberto de trevas sim, mas não é nenhum diabinho externo que nos tenta, mas sim nossa própria ignorância que nos deixa preso a esta condição limitada de existência e percepção.
Existe uma “enorme” diferença entre “magia” e “feitiçaria”, há quem pense que magia é fazer o derramamento de sangue em uma esquina,  porém isso é pura e simplesmente feitiçaria, algo que pode até resultar em algum resultado, porém sempre limitado, uma verdadeira “caricatura” do que poderia resultar um verdadeiro trabalho mágico.
Segundo HPB: "Magia é Sabedoria espiritual. A Natureza é aliada, aluna e serva do mago. Um princípio vital penetra todas as coisas, e é controlável pela vontade do homem perfeito. O Adepto pode estimular os movimentos das forças naturais nas plantas e animais num grau sobrenatural. Tais fatos não são obstruções da natureza, mas aceleramentos em que são dadas condições de ação vital mais intensa".  ( Ísis sem Véu, H. Blavatsky )
Nós somos em verdade Deuses feitos de carne, mitos como o dos “anjos caídos” ou de filhos de deuses que se fizeram carne (Jesus, Hercules, etc), não se referem a pessoas que viveram no passado, mas fala do próprio processo de “descida” do espírito na matéria, a reencarnação. Nós podemos controlar tudo ao nosso redor, através do pensamento e das palavras, o universo é nosso servo, porém existe o pai da ilusão, que é o “tempo”, eu penso logo acontece,  mas o que separa o momento do meu pensamento, do acontecimento, é o tempo que levará para acontecer, esse é o pai da ilusão e da mentira, o Maya dos Indus, nós pensamos e não temos a paciência ou a sabedoria de saber que levará um tempo para se concretizar, então paramos de pensar, interrompemos esse processo mágico no meio do caminho, abortamos a realização do mesmo ou como acontece na maioria das vezes, nós mesmo os bloqueamos, gerando pensamentos em direção contrária (pensando que o que desejamos não irá acontecer).
Ao longo dos séculos, o povo teve sua maneira de “manifestar” suas obras mágicas através dos ritos, já que essas condições “externas” são maleáveis, porém as internas (pensamento, sentimento, energia) não são. Existem pequenas condições na nossa vida que alteram tudo e as pessoas não percebem...  O mundo e como as coisas funcionam é muito mais subjetivo do que objetivo, porém a grande maioria não percebe isso. Vou te dar um exemplo, “o poder da palavra”, as pessoas não percebem, mas a palavra, apesar de não ser algo palpável, não existir fisicamente, possui um poder de realização indescritível. Casamentos e amizades podem ser atados ou desatados por simples palavras, pessoas se amam ou se odeiam tanto pelas palavras ditas, quanto pelas não ditas, uma simples palavra pode provocar um sentimento de bem aventurança ou de fúria. Estamos a todo o momento fazendo uso desse poder de forma “inconsciente” e irresponsável, enquanto que ao mesmo tempo, influenciamos e modificamos a realidade ao nosso redor usando esse recurso, também somos manipulados por ele (pela palavra dos outros), querendo ou não.
Então quem é o tolo supersticioso? O Mago que acredita e faz uso de palavras mágicas? Ou a pessoa comum, que não reconhece a magia e o poder desse recurso que possui?
Nós somos MUITO mais lembrados pelas nossas palavras e ações (que são intangíveis, elementos subjetivos) do que pela nossa aparência física (objetivo, palpável), o mundo é uma abstração do pensamento, uma manifestação, um reflexo do mesmo, a diferença entre o Mago e o tolo, é que o primeiro percebe e reconhece isso, enquanto o outro ignora.
Só se pode contribuir com a evolução de outra pessoa, com algum conhecimento adquirido, indicar alguma literatura e trocar uma ideia, porque um fato muito importante do caminho espiritual, é que ele é “único” e “individual”... Cada um trilha (ou deixa de trilhar, ficando estagnado) o seu próprio caminho, não tem como outra pessoa fazer por nós o que está somente em nossas mãos fazer. No máximo se pode indicar o caminho, mas deve-se ter muito cuidado para olhar para a “Lua” e não para o “dedo que aponta” para ela.
Acho engraçado que quando as pessoas perguntam minha crença religiosa, elas riem quando eu respondo que sou Ocultista, ou não entendem e pensam que faço alguma prática de magia negra.
Ocultismo e espiritualidade não são crenças, são “posturas” diferenciadas diante a vida, um olhar mais aguçado, mais atento, uma curiosidade que não tem pressa em ser saciada, uma preocupação maior em fazer as perguntas certas do que em obter as respostas finais. É ler nas entrelinhas, não ler somente a letra morta das escrituras,  mas tentar compreender seu sentido oculto e abstrato.
Ou, como diria a maior ocultista ocidental da era moderna:
Ocultismo não é magia, embora a magia seja um de seus instrumentos. Ocultismo não é a aquisição de poderes, sejam psíquicos ou intelectuais, embora ambos sejam seus servidores. Nem é a procura da felicidade como o homem compreende a palavra; pois o primeiro passo é o sacrifício, o segundo é a renúncia. Ocultismo é a ciência da vida, a arte de viver. (Helena Petrovna Blavatsky- HPB).

CAMOS

quarta-feira, 15 de maio de 2013

A Deusa Mãe



Maria é a Deusa Mãe não reconhecida pela tradição cristã.
Com exceção do primeiro capítulo da Evangelho de Lucas, onde é representada como a figura central do relato da anunciação, Maria raramente aparece nos Evangelhos. Quando o faz, seu papel é de subordinação total para com o filho. Um panteão de imagens a revestiu, no entanto, durante os 500 anos que se seguiram a sua "morte", de forma que chegou a assumir a presença e importância de todas as Deusas que a antecederam: Cibeles, Afrodite, Deméter, Astarte, Ísis, Hator, Inanna e Isthar. Como elas, é virgem e mãe; como muitas delas, dá à luz a uma criatura meio humana, meio divina, que morre para logo renascer. Tal como fizeram Atis, Adônis, Perséfone, Osíris, Tamuz e Dumuzi antes que ele, Jesus desce ao submundo dos infernos, onde sempre foi tido como lugar de regeneração. Se entende, ainda, que sua ascensão e ressurreição, como os de outras deidades, redimem a todo ser encarnado das limitações da mortalidade e do tempo.

O nome de Maria, provém do vocábulo latim "mare", que significa mar. Todas as Grandes Mães nascem do oceano primogênito ou dos abismos da água, o útero primordial da vida da qual emerge toda criatura. O mar era o ideograma de Nammu, a Deusa suméria; Ísis era "nascida de tudo-que-é-água"; Hator é "o abismo das águas do céu"; Nut, Deusa do Céu, deixa cair seu leite sob a forma de chuva; Afrodite nasce das espumas do mar. É possível que as coloridas sereias que estendem seus braços e deixam flutuar seus cabelos aos quatro ventos nas proas dos barcos sejam um remanescente popular desta referência.

A Maria é conhecida, as vezes, como a "rede" e a seu filho como "pescador divino".
Na Suméria, de modo idêntico, Dumuzi, filho-amante de Inanna, era apontado como "Senhor da Rede". Desse nome se faz eco a imagem de Cristo como "pescador dos homens". A concha marinha, consagrada a Afrodite, imagem pela qual os iniciados de Eleusis se reconheciam uns aos outros, se converteu na Idade Média no talismã dos peregrinos que caminhavam até o grande santuário de Santiago Compostela, no norte da Espanha.

Maria herdou de Ísis seu título "Stella Maris", "Estrela do Mar", que evoca, o celeste mar do firmamento noturno e o oceano terrestre. Também, como Ísis, se converteu na padroeira dos barcos e marinheiros, a salvadora de vidas em uma época em que se viajava à noite, tendo as estrelas como guias. Em Sicília, a imagem da Virgem substituiu o olho de Hórus, filho de ísis, que antigamente era pintado nas proas das barcas de pesca da região.
Maria se converteu para a alquimia, na estrela que guiava o peregrino que embarcava em águas desconhecidas do grande mar da alma.


Como ensina Warner:
"A Imaculada Concepção continua sendo um dogma que separa a virgem Maria, que permanece pura apesar da "caída" da raça humana...A Virgem, ícone ideal, afirma a inferioridade do destino humano. Concebida sem mancha, e situada muito acima dos homens e das mulheres,...acentua a sensação de pecaminosidade. Seus fiéis lhe atribuem um estado que eles nunca alcançarão. Sem dúvida, Maria é a outra face de Eva". 
Alan Watts nos oferece uma compreensão mais rica do simbolismo de Maria:
"A Mãe Virgem é, em primeiro lugar, "Mater Virgo", matéria virgem ou terra sem arar; é a "prima matéria" antes de sua divisão em multiplicidade das coisas criadas, ou antes de ser arada. Como estrela do mar, "Stella Maris" (mare=Maria), fonte selada, "o ventre imaculado desta fonte divina" é também as águas sobre as que se movia o espírito divino no princípio dos tempos. Como "a mulher vestida do sol, com a lua embaixo de seus pés", é tudo como as outras mitologias representavam as Deusas da Lua, que brilha com a luz do sol e aparece na noite rodeada (coroada) de estrelas. Como o ventre em que nasce o Logos, é também o espaço; a convenção artística comum assim a refletia quando a viu com um mato azul, semeado de estrelas".

O MITO LUNAR E SOLAR

Como todas as Deusas Lunares, Maria é Virgem e Mãe. A trama de seu destino segue os ciclos de mudanças da lua, porém com uma diferença crucial. Dá à luz a seu filho embaixo da lua crescente, o cria embaixo da lua cheia, porém, não se casa com ele; chora a morte de seu filho durante três dias entre sua crucificação e sua ressurreição, esses três dias de escuridão, quando a lua desaparece e Jesus desce aos infernos, rastreando ou arando a dimensão do submundo para libertar a vida que se faz ali enterrada; segundo a simbologia lunar, para despertar a luz adormecida da iminente luz crescente.

O lamento de Maria por seu filho sacrificado se faz eco das anteriores Deusas por seus filhos e filhas sacrificados; as três Marias que rodeiam o drama da Paixão, recordam as três fases visíveis da Lua, a trindade das Deusas do destino. A sua volta, Maria Madalena saúda Jesus como "o jardineiro", a vida ressuscitada. Ela o ungiu com azeites preciosos antes de sua morte, como fizeram todas as sumas sacerdotisas das antigas Deusas com os filhos-amantes da Deusa.

Para a Igreja grega ortodoxa, Maria assume o papel de seu filho e entra, também, no reino da escuridão da lua. Isso sucede durante os três dias de seu "adormecimento", que precedem sua ascensão, pela qual se reúne com seu filho. Esse a coroa então, durante uma cerimônia que é como o rito do matrimônio sagrado da Lua Cheia, e que se conhece na doutrina cristã como a "coroação da Virgem". Esse rito "nupcial" da lua cheia está, pode-se dizer, deslocado, de forma que o ciclo se completa mais tarde, na região simbólica da vida eterna. Como se com ele se comemorasse este mistério lunar, na data da Páscoa que não são as mesmas cada ano, mas se adaptam ao curso de mudança da Lua Cheia em relação com o equinócio da primavera.

Os simbolismos lunar e solar se refletem de forma intrigante no calendário cristão de maneira que se corresponde exatamente com sua história mitológica. Quando o que se celebra é um drama de transformação, o momento em que levam a cabo os rituais se ajusta ao curso da lua; por exemplo, a data da ressurreição de Cristo ao domingo que se segue a primeira lua cheia depois do equinócio de primavera. Porém, quando o "acontecimento" pertence ao modelo heróico solar da conquista da escuridão por parte do princípio da luz, o calendário segue o curso do sol; por exemplo, o nascimento da criança "tem lugar" durante o solstício do inverno, quando o sol volta a nascer a partir da escuridão do antigo ano.

Alan Watts, em sua obra "Myth and Ritual Christianity", uma leitura indispensável sobre o tema, aclara esse ponto:
"No ciclo do ano cristão o calendário solar rege os ritos da Encarnação, dado que esses se conectam com o nascimento solar e caem, portanto, em dias fixos. Os ritos de Expiação, de morte de Cristo, da Ressurreição e da Ascensão, por sua vez, se regem pelo calendário lunar, porque a lua crescente e minguante alberga uma figura de morte e ressurreição".

Segundo o padrão mitológico perene, o sol que nasce da mãe é o sol que nasce da lua que se alça desde as profundezas da escuridão e do renascimento do ano. A Cristo se dava o nome de "Sol da Justiça e "Luz do Mundo" e o número de seus apóstolos corresponde a cifra solar doze, que representa o itinerário solar através dos doze meses do ano. Com Jesus o número ascende à treze, como treze são os meses do ano lunar, conciliando-se assim o tempo solar com o lunar.

MARIA COMO RAINHA DO CÉU

A Bíblia não menciona a morte da Virgem Maria e não existe relatos contemporâneos de seu enterro nem arquivos sobre o paradeiro de seu sepulcro. A falta de provas nas sagradas escrituras desencadeou intensas especulações entre os fiéis e nos séculos IV e vários textos mencionaram as circunstâncias da morte de Maria. Ditos testemunhos eram heréticos. De todos os modos, alguns se converteram em base da tradição medieval da ascensão: a crença de que Maria subiu fisicamente ao céu.

Talvez a referência mais antiga a ascensão física é a da obra anônima "Obsequies of the Holy Virgin", escrita em siríaco (dialeto arameu que segue sendo a língua da Igreja cristã síria) entre começos do século III e meados do V. Esse texto descreve a discusão entre os santos Pablo, Juão, Pedro e André "à entrada do sepulcro de Maria". Jesus se apresenta em companhia do arcanjo Miguel para tomar uma decisão e ordena que o cadáver da virgem seja elevado ao céu. Levam o corpo "até a árvore da vida", habitual símbolo da Deusa, que se remonta à Suméria, onde se reúne com a alma de Maria.

Em outros realtos do século V sobre seus últimos dias na terra, Maria é ascendida ao céu por Jesus, os apóstolos, uma corte de anjos e os profetas Moisés, Henok e Elias.

A medida que a tradição da ascensão foi aceita, a divina identidade de Maria caiu irrevogavelmente confirmada. Igual à Ísis, Isthar e outras, se converteu na Rainha do Céu.

Em 754, o imperador Constantino V estipulou o culto obrigatório de Maria e proibiu a entrada ao céu de todo aquele "que não reconheça que a eterna e sagrada Virgem é sincera e justamente a mãe de Deus, superior a qualquer criatura visível ou invisível e que com sincera fé não busque sua interseção como alguém que confia em seu acesso à Deus". São Anselmo de Canterbury (1033-1109) descreveu a Maria com as mesmas palavras com as que havia definido a uma Deusa da natureza:
"Graças à ti, os elementos se renovam, os demônios são pisoteados, os homens se salvam e até os anjos caídos recuperam sua posição. Oh, mulher, tão cheia e transbordante de graça, de ti emana tanto que todas as criaturas recobram seu viço."

A imaculada concepção situou Maria acima da pecaminosa raça de Adão e a ascensão a libertou da lei da morte. Porém, como não existe provas bíblicas que justifiquem a pureza da virgem ou sua ascensão ao céu, durante séculos a Igreja não aprovou oficialmente essas doutrinas.

A imaculada concepção se converteu em artigo de fé em 1854 e a ascensão em 1950. Tais decisões papais se basearam no reconhecimento da intensa devoção que os católicos de todo o mundo manifestavam sobre a Virgem. A resolução de 1950 foi obra do papa Pio XII como conseqüência direta da petição firmada por oito milhões de pessoas.

Em 1954, a Igreja católica nomeou oficialmente a Maria "Rainha do Céu", justamente, muitos séculos depois que se houvera convertido em um dos títulos mais utilizados.

A DEUSA PERDIDA DA TERRA

Maria, ao longo dos séculos, passou de um papel secundário, como Mãe de Cristo, para tornar-se cada vez mais associada e vinculada com a Deusa Mãe neolítica da terra doadora de vida.

Aliás, não são poucos os autores que afirmam que o culto à Virgem Maria é uma continuidade da adoração das Deusas do paganismo, tal qual eram adoradas no Egito, na Grécia, na Babilônia e em Roma.

É o escritor Woodrow que nos diz:
"Um dos mais sobressalentes de como o paganismo babilônico tem continuado até nossos dias, pode ver-se na forma em que a Igreja inventou o culto à Maria, para substituir o antigo culto da Deusa".

A partir da Idade Média, Maria já havia assumido o papel de Deusa dos grãos, convertendo-se, como suas antecessoras, na responsável última de manter e nutrir a humanidade. Em uma bela ilustração do Milagre do grão, Maria aparece como Rainha da Terra, fonte do grão, da colheita e, em fim, da humanidade.

Uma lenda medieval relata como, durante a fuga para o Egito, a Virgem e o menino Jesus chegam a um campo em que um camponês está arando e semeando o grão. A Virgem e o menino lhe avisam de que se visse um grupo de soldados à busca da sagrada Família, e esses lhe perguntassem se havia visto passar uma mãe com um filho, deveria responder que os viu quando estava arando e semeando o campo. A Família abandona as terras e, de forma instantânea, o trigo recém semeado brota e cresce até chegar a sua altura máxima: dourado e maduro, já pronto para a colheita. Os soldados de Herodes aparecem e o camponês responde que sim, viu passar uma mãe e um filho "quando comecei a semear a semente".

Berger, comenta o seguinte:
"As obras de arte e os textos dos séculos XII e XIII que fazem referência ao Milagre do grão da Virgem são testemunho de uma transformação que já havia tido lugar. É impossível determinar as fases dessas transformações da protetora do grão na Virgem. Quando, no século XII, o relato emerge, se faz, entretanto, em vários lugares diferentes, manifestando-se na França, Irlanda, Gales e Suécia". Sua grande difusão sugere que antes de ser plasmado na arte e na literatura, o relato gozava de uma longa tradição oral".

MARIA COMO DEUSA DOS ANIMAIS

O boi e a mula, obsequiando-se sobre o berço do menino Jesus, são um elemento tão fundamental das representações da cena de Natal que nos surpreende recordar que não formam parte da narração original dos Evangelhos.

Simplesmente ao contemplar uma imagem típica da cena do nascimento, poderíamos ter a antiga Deusa dos animais diante de nossos olhos. A Deusa, em que foi sua imagem estilizada e abstrata, se coloca entre os animais, situados de forma simétrica um de cada lado. A entrada dos pastores com suas ovelhas é uma parte essencial a reunião de todos os animais em torno da Senhora no presépio, imagem da fertilidade da qual ela era protetora.

Campell propõe outro significado para a aparição do boi e da mula, ao assinalar que esses animais eram também que os simbolizavam as imagens antagônicas de Osíris e Seth, que, como faz referência o autor, havia sido instantaneamente reconhecido na época. Desta maneira se expressava o nascimento do menino Cristo, como união e superação dos contrários.

Podemos também contemplar em obras de arte, a Maria sentada sobre um trono de leões, o que a inclui dentro da tradição das Deusas cujo domínio sobre os poderes da natureza se expressa representando-as sobre um leão, de pé ou sentadas.

MARIA COMO DEUSA DO MORTE E DO SUBMUNDO

Em uma obra devota de uma época do século XVIII, Maria é descrita como "a sagrada Virgem que reina nas regiões infernais....a senhora soberana dos diabos". Parece bem estranho relacionar Maria com a morte e o mundo subterrâneo, mas é provável que isso tenha ocorrido, por ter-se perdido a unidade original da Grande Mãe que rege tanto a vida como a morte.

A figura da Nossa Senhora, clemente, indulgente, que intervêm como última esperança de salvação da condenação eterna, pode ser vista e lembrada em sua oração, rezada em todo o mundo pelos católicos, que se encerra com o pedido: "rogai por nós, pecadores, agora e na hora de nossa morte". Dessa maneira, a Virgem volta a assumir os antigos títulos da Deusa suméria Ninhursag, conhecida como "aquela que dá vida aos mortos", e de Inanna, a quem se dava o nome de "a que perdoa os pecados".

Do ponto de vista teológico, Maria intervêm como Mãe compassiva. Sua intercessão com Cristo, o juiz, faz inclinar (metaforicamente) a balança da justiça, que as vezes, São Miguel sujeita, a favor do pecador. De maneira idêntica, no Egito, a pluma da Deusa Maat se coloca no prato da balança, e sobre o outro o coração da pessoa morta. Todos os relatos apocalípticos são testemunhos da crença de que podendo-se chegar até ela, o perdão estará assegurado, pois só Maria pode aceitar o ser humano na sua totalidade. Curiosamente, é na cena final da vida, que pode-se ter Maria como quase mais acessível que Jesus, enquanto os Evangelhos só dão a conhecer o drama e a figura desse último. A compaixão pelo sofrimentos dos pecadores pode comovê-la, enquanto que Jesus, o juiz justo, só representa a lei, independentemente do castigo.

A medida que o cristianismo foi se estendendo através dos séculos, a figura de Maria, a Mãe, trouxe para si o significado das amorosas esperanças de seu filho. A esse, em contrapartida, as vezes lhe atribuíam o papel surpreendente de Pai Insensível, quase como se estivesse afirmando-se um padrão arquetípico dos princípios masculino e feminino.

O MATRIMÔNIO SAGRADO

No cristianismo ortodoxo, em que Maria era uma mulher humana e Deus regia o céu com Grande Pai Supremo, a imagem do matrimônio sagrado entre Deus e Deusa não era possível. No entanto, o forte desejo de que se produzisse uma união entre os princípios masculinos e feminino se expressam em alguns textos gnósticos excluídos, na idéia que Jesus amou (e inclusive tomou como esposa) a mulher que carregava o receptáculo sagrado, Maria Madalena.

Através de uma simples leitura dos Evangelhos aceitos parece impensável que doze séculos mais tarde, apareceriam imagens de Jesus e Maria relacionando-se entre eles como um casal de noivos. No entanto, sem se conhecer a interpretação oficial que outra idéia podemos ter da pintura abaixo?



Nela, Maria aparece sentada ao lado de Jesus, não só como sua mãe, mas também como sua noiva. Nessa comovedora obra realizada por Agnolo Gaddi, as túnicas idênticas dos dois personagens se fundem em uma e, enquanto Cristo coloca a coroa sobre a cabeça de Maria, é como se celebrasse uma vez mais o "hierogamos", o matrimônio sagrado, do sol e da lua; esse era o momento supremo dos Mistérios das culturas pré-cristãs. Há, no entanto, uma diferença crucial, não é a mãe que reconhece seu filho como noivo, convertendo-se assim em sua noiva. Aqui, é ele que coroa à ela, não ela à ele.

Seu braço se apóia em torno de seus ombros, em um gesto próprio do noivo que atrai para si a sua noiva. Nesse caso, ele é que protege ela, e ela senta-se tranqüilamente envolta em seu abraço, como em muitas imagens de marido e mulher através das eras. No entanto, o movimento que se aprecia na figura provem das mãos dela, ao elevar um pergaminho sobre o seu joelho, apontando para o rosto de Cristo por um arco, onde se vê perfeitamente uma cruz. Mitologicamente, se trata de uma reunião sob a Lua Cheia, quando o filho, nascido sob a Lua Crescente, sacrificado sob a Lua Minguante e perdido sob a Lua Nova, renasce como o amante que reclama àquela que lhe deu à luz como sua noiva. Maria e Cristo voltam a ser "um" nessa imagem, e se transcende a dualidade do masculino e do feminino, da vida e da morte.

Uma "nova" encarnação do mito da Deusa e seu filho parece manifestar quando está preparada a consciência humana para aprofundar em seu entendimento, buscando uma nova revelação do significado da vida. É como se o caráter numinoso das imagens desse à luz a um novo momento de consciência: isto ajuda a provocar uma transformação da imagem da deidade em uma cultura determinada, em uma época determinada. A nova revelação, que ajuda a que evoluem os valores da humanidade, emerge das profundezas da alma humana, cuja imagem mais antiga de si mesma é a da Deusa. a alma do mundo se renova incessantemente na humanidade, seu filho, uma nova manifestação de seu ser. A imagem do filho se entende como o princípio genérico inerente à vida vegetal, e como o rei cuja vida encarna a da tribo, e como herói cuja conquista do dragão das trevas liberava a luz da vida eterna. Agora, Jesus, o filho-amante mais recente da Deusa, se converte na voz da sabedoria atemporal da alma que fala à humanidade.

A morte e a ressurreição do filho da Deusa, e mais tarde do Deus, repetidos uma e outra vez, representam as muitas revelações que sempre teve lugar na evolução gradual da consciência humana. Parece que a humanidade necessita passar muitas vezes por uma desintegração cultural que marca a escura etapa de transição entre a morte do antigo sistema de crença e o nascimento de um novo.

É possível que uma alternância rítmica entre imagens arquetípicas femininas e masculinas (Deusas e Deuses) sejam necessárias para a evolução. A permanência fixa em qualquer dos modos poderia deter o processo do movimento. Nos Deuses se articulam as aspirações e a busca heróica. Porém, quando se completa essa criação, quando é finalizada a urgência e o esforço da busca, parece que surge um perigo inerente de cair no literalismo e no historicismo. Isso provoca a morte da vida que o antigo mito contem. Quando isso se produz, a antiga ordem deve dar espaço à uma nova expressão da visão poética a partir da qual nasce uma nova ordem. Podemos colocar o mito cristão também nesse contexto, a visão poética se converte na Mãe de uma Nova Consciência, o Filho. No relato cristão, como em todos os demais, a tradição mítica segue visível nas imagens atemporais que revestem a trama.
Texto pesquisado e desenvolvido por

ROSANE VOLPATTO
http://www.rosanevolpatto.trd.br/deusamaria.html

sexta-feira, 10 de maio de 2013


É com muita felicidade que apresento o Tratado de  Amizade e Reconhecimento mútuo entre a GLFRS e a Grande Loja Mista do Perú do antigo Rito de São João



quarta-feira, 8 de maio de 2013

Vênus e a lei da Atração no amor



        Sasportas diz que: “Vênus revela a ação de Eros, o impulso rumo à união e ao relacionamento que existe em todos e representa o significador de nosso sistema de valores, daquilo que julgamos belo e desejável. Vênus indica aquilo que valorizamos e desejamos, as coisas que achamos que nos dão prazer ou que nos tornam mais completos e plenos. Estou tentando enfatizar que Vênus não é apenas o planeta do amor e do relacionamento — trata também de delinear melhor nossa identidade, definindo aquilo que valorizamos, aquilo que nos é caro e prazeroso.
        Nesse sentido, Vênus serve ao Sol, serve ao impulso solar de crescer e de se transformar em um indivíduo com méritos próprios:
- definindo seus valores, desejos e afinidades, você dá melhor forma e definição à sua identidade, única e individual.
        No capítulo que escreveu sobre Vênus no livro Planets, Robert Glasscock diz que o glifo de Vênus lembra um espelho de mão, e ele afirma que aquilo que você valoriza é um reflexo de quem você é, que “aquilo que amamos é um reflexo de nós mesmos”. Contudo, é um fato da vida que muitas pessoas têm grande dificuldade para definir seus valores; é difícil admitir, pedir ou ir em busca daquilo que querem.
        O amor intrapessoal diz respeito a amar a si mesmo; a amar, aceitar e formar um relacionamento com aquilo que existe dentro de você; a  se amar e se aceitar por completo — mesmo suas facetas mais grosseiras, malvadas, primitivas e repulsivas.
        Acredito que o amor intrapessoal seja a base para se atingir um relacionamento interpessoal saudável e feliz. Você é capaz de afirmar com honestidade que se ama por inteiro? Disse antes e torno a repetir:  - você não pode transformar nada que condena ou nega. Se você nega suas facetas malvadas, como pode fazer algo para alterar ou lidar com essas facetas? Naturalmente, você pode chegar a admitir e a aceitar o fato de ter características desagradáveis ou indesejáveis, mas se condenar esses componentes de sua natureza, estará, na verdade, fazendo com que seja mais difícil lidar com eles. A aceitação faz com que a magia da cura entre em cena:
 - se podemos aceitar que, em virtude de sermos humanos, todos nascemos com certa dose de cobiça, luxúria, inveja, preguiça, destrutividade ou seja lá o que for, podemos conter e formar um relacionamento com essas nossas partes, que é o primeiro passo no sentido de lidarmos construtivamente com elas. Em seu livro The Road Less Traveled (A Estrada Menos Trilhada), um best-seller, o psiquiatra americano M. Scott Peck enfatiza a importância da auto-estima:
        A definição do amor... inclui a auto-estima e o amor pelo próximo. Como sou humano e você é humano, amar humanos significa amar-me e amar você.
        Dedicar-se ao desenvolvimento espiritual humano é dedicar-se à raça da qual fazemos parte, o que significa, portanto, dedicação a nosso próprio desenvolvimento, bem como ao “deles”...
       Somos, incapazes de amar alguém, a menos que nos amemos...
       Não podemos ser uma fonte de força, a menos que alimentemos nossa própria força...
       Não só a auto estima, e o amor pelos demais andam de mãos dadas, como, no final das contas, [eles] são indistinguíveis”.
       Aquilo que experimentamos na infância determina, em boa parte, se iremos nos amar quando adultos ou não. Aprender a amar todo o eu depende da qualidade do amor que nossos pais ou responsáveis demonstraram por nós.
       Geralmente, só somos amados quando exibimos os aspectos de nossa natureza que mamãe julga aceitáveis. Quando estamos com um ano de idade, sabemos muito bem quais de nossas facetas merecem sua aprovação e quais devemos ocultar ou negar.
       Quando bebês, precisamos que os outros nos amem a fim de garantir nossa sobrevivência; com isso, aprendemos desde cedo a reprimir aquilo que não for aceitável e a apresentar um eu falso, uma aparência “segura”, ao mundo.
       Alice Miller, uma psicanalista suíça bastante renomada, apresenta estas conclusões acerca de seu trabalho clínico:
       A acomodação às necessidades dos pais costuma levar (embora nem sempre) à personalidade “como se” (que Winnicott descreve como o “falso eu”). A pessoa se desenvolve de modo a só revelar aquilo que é esperado dela, e se funde tão completamente com aquilo que revela que, antes de fazer análise, poucos adivinhariam quantas coisas há nessa pessoa, por detrás dessa “visão mascarada de si mesmo”.

O texto está na integra no blog abaixo
http://dharmadhannyael.blogspot.com.br/2013/05/venus-lei-da-atracao.html